复旦大学教授王德峰：当下两个基本问题摆在中国人眼前，一个是没有精神家园，一个是中国社会体正处于解体的边缘，最基本的判断就是普遍的信任危机！ 王德峰教授这番话，像一根针，扎在了时代鼓胀的皮肤上，让我们感到一种锐利的痛。他点出的这两个问题——精神无根与社会信任危机——看似抽象，实则渗透在每个人日常的呼吸里。这不是危言耸听，而是一位哲学学者对当下社会病症的深刻把脉。 先说说“没有精神家园”。这话听起来有点玄，但体会一下就不难懂。我们很多人，尤其是七零后、八零后以降，成长在一个剧烈“祛魅”的时代。小时候接受的集体主义、理想主义教育，在市场大潮和全球化的冲击下，与现实产生了巨大裂隙。传统的儒家伦理、乡土人情，在城市化与原子化的进程中渐渐淡去。我们告别了旧的神祇与礼教，但新的、能安顿身心的价值磐石，并没有普遍地建立起来。 于是，一种巨大的空虚感弥漫开来。物质丰富了，生活便捷了，但内心却常常感到无依无靠，找不到一个可以让人彻底安心、赋予生命以终极意义的“家”。成功学、消费主义、各种网络思潮……这些像是精神快餐，可以暂时果腹，却无法提供深层的滋养和归宿感。人们拼命赚钱、努力“内卷”、追逐流量，在某种程度上，正是为了对抗这种意义缺失带来的焦虑与恐慌。 我们用外在的忙碌和占有，来掩盖内在的漂泊与茫然。当“搞钱”成为压倒一切的共识，恰恰反衬出精神维度的严重贫瘠。 王教授所说的“精神家园”，指的就是那种能超越物质功利、让我们内心安定、知道“为何而活”的信仰、价值与文化认同。它的缺失，让整个社会显得躁动而疲惫。 再来看他说的第二个问题：“社会体正处于解体的边缘”，其标志是“普遍的信任危机”。这一点，我们的感受可能更直接。从“扶不扶”的伦理困境，到商业交易中的互坑互害，再到公共事件中层出不穷的质疑与反转，“不相信”几乎成了很多人的本能反应。 信任是社会的黏合剂，它降低了人际交往与合作的成本。当信任稀薄甚至破产时，整个社会的运行成本会急剧飙升。我们不得不花费巨大精力去甄别真伪、防范风险，每个人都活成了一座孤岛，或一个紧张的堡垒。 这种信任危机从何而来？它和“精神家园”的缺失是一体两面。当社会缺乏共享的、坚实的价值基础时，人与人之间的联结就变得非常脆弱，只剩下利益计算。法律和契约能规范行为底线，却无法培育出深厚的、发自内心的信任感。 而一些领域法治不彰、权力失范、资本逐利无度的现象，又进一步摧毁了信任赖以生长的土壤。老人倒了不敢扶，是怕被讹；买东西怕假货，是怕监管失效；听专家发言先打问号，是怕他们被利益绑架。这种弥漫性的不安全感，正在侵蚀社会最基本的细胞。 王教授的警示并非凭空而来。回顾近几十年的社会变迁，我们在经济上创造了奇迹，用几十年走完了别人上百年的路。但这种高速狂奔，也让精神建设与社会伦理的跟进显得吃力，出现了某种“灵魂跟不上脚步”的脱节。 旧的联系（家族、单位、邻里）弱化了，新的、健康的公共生活与公民联结却没有充分发育起来，导致个体赤裸裸地暴露在市场的浪潮和信息的漩涡中，孤独而焦虑。 那么，出路在哪里？重建“精神家园”和修复“社会信任”，绝非一日之功，也非一人之责。它需要文化上的返本开新，重新梳理和激活传统文化中那些具有现代生命力的伦理资源；它需要制度上的保障，通过公正的法治、透明的规则和有力的执行，让诚信者受益，让失信者受罚，慢慢修复信任的链条；它更需要每一个个体，在日常生活中，努力去做一个靠谱的、有温度的人，从最小的共同体（家庭、社区、职场）开始，重新积累信任的资本。 王德峰教授的价值，在于他敢于直面这个时代的核心病症，并把话说透。这不是在散布悲观，恰恰是严肃思考的起点。意识到病处，才有疗愈的可能。一个只谈发展不谈代价、只论物质不论精神的社会，是危险的。真正的强大，不仅是物质的丰裕，更是精神的丰饶与人心的凝聚。 我们是否能在奔向远方的同时，也为自己和后代，寻回那个可以安心栖居的“家园”？这或许是这个时代留给我们每个人的、最沉重的考题。 各位读者你们怎么看？欢迎在评论区讨论。