二十二　总结劝修

经　文

「汝等比丘，于诸功德常当一心，舍诸放逸如离怨贼。大悲世尊所欲利益皆以究竟，汝等但当勤而行之。若在山间、若空泽中、若在树下、闲处静室，念所受法勿令忘失，常当自勉精进修之，无为空死后致忧悔。我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。汝等若于苦等四谛有所疑者，可疾问之，无得怀疑不求决也。」

白　话

「你们这些比丘，对于诸功德，常当一心，舍离一切放逸，像远离怨贼一样。大悲世尊所要利益你们的，都已经究竟圆满；你们只应当勤而行之。若在山间、若在空泽中、若在树下、或在闲处静室，忆念所受的法，不要令它忘失；常当自勉，精进修习，不要空过一生，后来才生忧悔。我像良医，知道病而说药，服与不服，不是医生的过错；又像善导，引导人走善道，听了而不行，不是导者的过失。你们若对苦等四谛还有所疑，可以赶快问，不要怀着疑惑而不求解决。」 这一段是总结，也是付嘱。佛先说「于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼」：一心是总纲，放逸是总病，怨贼是总喻。次说「大悲世尊所欲利益皆已究竟」：佛该说的都说了，该做的都做了，剩下的，是弟子行不行。次说修行的处所：山间、空泽、树下、闲处静室，都是远离愦闹的地方；修行的内容：念所受法，勿令忘失；修行的态度：自勉、精进、无为空死。次以「良医」「善导」二喻，把责任分明：佛负责说，弟子负责行；佛不代弟子行，弟子也不能怪佛不说。末以「四谛有疑，可疾问之」收束，把最后的提问机会留给弟子。

讲　解

一、旨趣。这一节是全经的转折：前面是佛说，这里是佛劝；前面是法，这里是行。佛把「说」的责任尽到了，把「行」的责任交给弟子。「良医」「善导」二喻，正是这个交付的写照。

二、要义。「于诸功德，常当一心」，是修行的总纲。功德不是一件一件去攒，而是一心去做；心一，则一切功德归一；心散，则一切功德皆散。

「舍诸放逸，如离怨贼」，是总病与总药。放逸是最大的怨贼，它不抢财物，只偷时光；一生空过，多是放逸所致。

「若在山间、若空泽中、若在树下、闲处静室」，是修行的处所。四处都是静处，说明修行须有一个能收心的环境；但重点不在处所，而在「念所受法，勿令忘失」。

「我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也；又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也」，是佛最后的自责与自白。佛把话说尽，把路指清；行与不行，在弟子。这不是推卸，而是尊重：佛不能替任何人吃饭，也不能替任何人走路。

三、入手。今日给自己一个「静处」：不必山间树下，一张书桌、一个角落即可。在那里，念一段经，念到心里去；然后问自己：佛说的药，我服了没有？佛指的路，我走了没有？这一问，便是「自勉」。

名　相

放逸（pramāda，纵逸）：心不摄持，随烦恼转。经中喻为「怨贼」，为一生空过之因。 良医（bhaiṣajya-guru，大医王）：佛的譬喻。佛知众生之病，说对治之药；服与不服，则在众生。

善导（mārga-darśaka，导者）：佛的譬喻。佛指示善道，行与不行，则在行人。

四谛（catvāri ārya-satyāni，苦集灭道）：苦、集、灭、道四种圣谛。经末以「有疑可问」作最后的勘验。

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