宗萨仁波切：真正的出离心，让你大吃一惊！

很多人一听到“出离心”三个字，第一反应就是：要抛弃一切？要躲进深山老林里过日子？

其实，这种理解大错特错。

出离，不是逃离世界

宗萨钦哲仁波切曾反复强调：“在多数时候只是一种遥远的梦想。”对于那些生活在城市里、每天挤地铁上下班的人来说，抛下一切进山修行并不现实——你不能让一个每天要还房贷的人说走就走，你不能让一个要养家糊口的人扔下一切。

但这并不意味着你不能出离。

“如果你想修行的话，你可能只能在这样的环境里修，在地铁里，在公司里，在下班的路上，在晚饭之后。但你同样可以出离，要知道，出离心并不只有一种表现形式。”

什么是真正的出离心？

有一个极其清晰的定义：“所谓出离，就是不再执着过去执着的事物。当你不再执着一件事物或一种习惯，它就失去了指挥摆布你的能力，你也就获得了自由。”

注意关键词——“指挥摆布”。

当你执着于某件事物时，那件事物就在指挥你。你执着于升职，升职这件事就在指挥你加班、焦虑、讨好领导；你执着于别人的认可，别人的眼光就在指挥你活成他们想要的样子；你执着于某个观点，那个观点就在指挥你对所有不同意见愤怒。

出离，就是把这些“指挥官”一个一个解雇掉。

还有一个更深入的角度：“如果你看到一个观点，这个观点令你不舒服，那么说明你执着于一个相反的观点。这个观点奴役着你，所以你会不舒服。这样的事情也应该出离。”

这意味着，出离不只是出离物质层面的东西，连观念、立场、审美标准，都可能成为绑住你的绳索。你以为自己是在坚持真理，其实你只是在被那个“坚持”本身绑架。

“完美主义”就是最隐蔽的执着

“完美主义者希望所有的事情都要达到你所希望的样子”——希望墙壁是天蓝色的，不喝桶装水之外的任何水，用自己喜欢的杯子喝茶，茶的味道不浓不淡。

有一个很扎心的问题：“做一个完美主义者的坏处就是，你会经常痛苦，因为这个世界上多数事情都不会轻易俯首听命，它们不会事事顺着你。要让他们达到你所希望的样子，你必需花很多时间。”

很多人觉得自己是“追求完美”，但这其实是在试图以改变外在的世界来追求完美——“永远会有你意想不到的事情出现，把毫无准备的你激怒”。

你请的临时工擦桌子的方式与你不同，你不舒服；街上有人把头发染成绿色，你生气；公共汽车开得太慢，你生气；甚至“因为你想让他生气的人不生气而生气”。

这说明你非常脆弱，你很容易被激怒。

检验出离心最简单的方法

有一个极其简单的检验标准：

“在过去对你很重要的一件事，现在是否对你一点都不重要；过去可以轻易激怒你的事，现在你是否毫不在乎。如果是的话，那么你就从这里出离了。”

这个标准妙在哪里？它不需要你辞职、不需要你扔掉所有家当。你只需要观察自己——那些以前让你坐立不安的事，现在还让你坐立不安吗？那些以前一点就炸的事，现在还炸吗？

如果答案是否定的，恭喜你——你已经在某些方面出离了。

还有一句更透彻的话：“你有多少执着，就有多少痛苦，要摆脱痛苦，你必须从所有的执着里出离。”

痛苦不是外界强加给你的，是你自己的执着招来的。你执着得越多，痛苦就越多；你执着得越少，痛苦就越少。

出离的最高境界：自由

对出离心的描述，有一个核心词反复出现——自由。

“如果你出离了所有的执着，那么你就会变得非常自由，没有任何事情可以激怒你或伤害你。”

这个自由，不是“拥有很多”的自由，而是“不被任何东西绑住”的自由。

你可以拥有一切，但随时准备放下；你可以享受一切，但不被任何东西控制。这就是纯净的出离心——“你可以接受一切东西，但你随时准备放掉你已经接受到的。你可以享受任何在你生命里的东西，如果有人愿意给你很多钱，你也可以接受，但你随时准备好把这些放弃掉，你要随时准备好从这个状况离开。”

有人担心出离心意味着要抛弃财产、与家人分离。其实完全不是这样——你需要放弃的，仅仅是执著。


几年前，我有一位同事，典型的“完美主义者”。工作中任何一点瑕疵都能让他失眠，同事的任何一句不同意见都能让他耿耿于怀好几天。他活得很累，但一直觉得“这是对自己要求高”。

后来他偶然读到关于出离心的开示，跟我说了一句话：“我以前以为‘不执着’就是‘不在乎’，现在才知道，不执着是‘在乎，但不被它控制’。 ”

他开始试着练习——看到有人做事方式跟自己不一样，先停下来，不急着生气；遇到不完美的事情，先问自己“这件事真的值得我花情绪去处理吗”。半年后他跟我说：“以前那些让我睡不着的事，现在想起来都觉得好笑。”

他不是变懒了，是变松了。而“松”下来的那一刻，他反而把事做得更好了——因为精力不再耗在“生气”和“纠结”上，全用在了正事上。

出离，不是离开世界，是离开被世界绑住的那个自己。