众所周知，儒道互补，是中国传统文化的一大主脉。

儒家以仁礼构建社会伦理，主张积极进取；道家倡导道法自然，追求精神超脱。

二者共同塑造了中国人“外儒内道”的处世哲学。

当然，千百年来，儒家与道家之间也不乏争斗。

老子和庄子都不大看得上儒家的仁义礼法。

而儒家也指斥老庄虚无放任，一味持守清静，却不入世济民的流弊。

宋代理学兴起以后，老子之学又屡屡被儒家学者批评为阴谋诡诈之术。

比如，北宋的程颐指斥“老子语道德而杂权诈”，可谓本末悖逆。

南宋的朱熹则评论说：“老子心最毒”，认为老子擅长权诈阴谋，是个自私和无情的人。

明清之际的王夫之更斥老子为“持机械变诈以徼幸之祖”，认为老子之学“启天下险侧之机”，流害于后世。

及至现代，仍不乏有学者批评老子之学为“阴谋术”。

如钱穆在《道家政治思想》中，认为老子“内心实充满了功利与权术”，“迹近欺诈”，其“所用则尽属人谋也”。

又指“《老子》书中之政治，则成为权谋术数，为一套高明手法之玩弄，……而实际意味，则落在黑暗之阴面”云云。

那么，为什么从古至今，会有那么多儒家学者批评老子之学为“阴谋术”呢？

首先，正如前面所提及，这是因为儒道两家的立场不同，学术有差异，思想有分歧，在治国理念和价值取向上都大相径庭。

其次，在儒家学者们看来，说老子之学为“阴谋术”，并不是凭空捏造的，而是《老子》书中原本就是这么讲的。

比如，《老子》第七章云：

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”

儒家学者认为，老子心目中的圣人，“乃颇有其私者”。

他们以“后其身”为手段，来实现“身先”的目的；

以“外其身”为手段，来实现“身存”的目的；

以“无私”为手段，来实现“成其私”的目的。

这不就是在倡导阴谋权术吗？

又如，《老子》第三十六章云：

“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”

儒家学者认为，这是老子教人耍阴谋的直接证据之一。

想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废弃它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。

这不是阴谋权术是什么？

类似的文本在《老子》书中可谓比比皆是。如：

“知其雄，守其雌，为天下谿……知其白，守其黑，为天下式……知其荣，守其辱，为天下谷。”

“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。”

“道常无为而无不为。”

“反者，道之动; 弱者，道之用。”

“以其不争，故天下莫能与之争。”

等等。

朱熹把老子的这些“诡诈手段”概括为：从“反处做起”。

以不争为争、以无为而无不为、以柔弱胜刚强……可见老子用心何其阴险！

老子“深藏固守，自为玄妙，教人摸索不得”；

“让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争……只是他放出无状来，便不可当”；

“老氏之学最忍，它闲时似个虚无卑弱底人，莫教紧要处发出来，更教你枝梧不住”。

王夫之也指斥老子佯装虚无、谦退、雌柔之貌，而其内里却是与之相反的实有、争进和雄刚。

其擅长以柔靡之假象，掩盖内里之坚悍，这种表里不一，构成了老子“诈术”的一大特点。

“是故天下之至险（险诈）者，莫老氏若焉” 。

再次，将老子之学诠释为“阴谋术”，其实并非始于宋儒，而是有其历史渊源。

早在战国时代，《韩非子》就率先将老子之学用来诠释阴谋权诈。

例如，在《喻老》篇中，韩非子将越王勾践到吴国服贱役，却怂恿吴王北上伐齐，使吴国的势力扩张到长江、济水流域，而其真实目的则是为了削弱吴国，解释为“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之”。

又将晋献公想要偷袭虞国，就先把宝玉良马赠送给虞君，解释为“将欲取之，必固与之”。

在《主道》等篇中，韩非子又引用老子虚静无为的思想，阐述人主应深藏不露，采取以虚待实、以静制动、以暗执明的手段，以确保其对臣下的有效驾驭。

韩非子对《老子》的这种解读和借重，开创了将老子思想权谋化的先河。

这种倾向在汉初黄老学著作《淮南子》中，仍有所体现。

到司马迁的《史记》中，则将道家代表人物老子、庄子与法家代表人物申不害、韩非子合传（《老子韩非列传》），这更为后世儒者将老子视为申、韩一系的权谋论者提供了佐证。

所以朱熹说：“太史公将他（老子）与申、韩同传，非是强安排，其源流实是如此。”

不过，对于儒家指认老子为“阴谋家”，批评老子之学为“阴谋术”，也有很多学者（尤其是道家学者）认为，这是极大的误读和污蔑。

他们认为，这些儒家学者对《老子》中部分文本断章取义，甚至刻意曲解，不仅偏离了老子思想的真实内涵，也误导了后人对老子之学的理解。

比如，老子第七章全文如下：

“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”

其实，老子在这里讲的是无私的益处，从天地的不自生，其结果却能长生，下推到圣人如能效法天地的无私，其结果反能成其私，也就是受到人们的拥戴。

效法天地的无私，结果反能成其私，这是行为方式和客观效应的关系。

而儒家学者却将之曲解为目的和手段的关系——为了达到“成其私”的目的，而采取“无私”的手段，为了达到“身先”、“身存”的目的，而采取“后其身”、“外其身”的手段——这就变成阴谋权诈了。

同样，《老子》第三十六章“将欲歙之，必固张之……”，其实是揭示了事物发展的一般趋势，即事物将要收敛，先要扩大；将要衰落，先要增强；将要废弃，先要振兴；将要获取，先要付出，这叫做“微明”，即先兆，是事物发展的自然趋势。

儒家学者却将之颠倒过来，曲解成目的和手段的关系，于是变成了老子倡导阴谋权术的证据。

类似地，“道常无为而无不为”，其实是对道的作用方式及其结果的描述，强调道的作用方式是“无为”的，而其结果却是“无不为”。

人君若能效法道的“无为”，采用“无为”的方法来治理国家，必能收到“无不为”的效果。

“无为”与“无不为”之间，并不是目的与手段的关系，不存在什么阴谋诡诈。

其他如“不争”与“天下莫能与之争”，“柔弱胜刚强”，“反者道之动”，等等，都是老子教导人们效法自然，处柔守弱，谦下退让，坚守不争，则自然而然就能取得理想的结果。

这些学者指出，老子的思想体系以“道”为核心，强调尊崇自然、效法自然，本质上是反对阴谋权术的。

首先，老子特别反对用智，反对使用心机，不仅认为“智慧出，有大伪”，“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”；甚至提出“绝圣弃智”。

因此，老子心目中的理想社会，乃是消除了一切智巧的民风淳朴的世外桃园：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”

其次，老子竭力倡导朴实无华，十分推崇“愚”的境界和“婴儿”的状态。

老子所谓“愚”，并非愚弄，而是真朴或淳朴之意。他教导治国者不要去助长人民的精明智巧，而是要让人们恢复到淳朴质实的境界。

老子也崇尚和向往婴儿天真无邪、不含心机的纯真状态，把“复归于婴儿”看作是人生的最高理想和最后归宿，还用“赤子”（刚刚出生的婴儿）来比喻道德涵养深厚的人。

这样的思想体系，与阴谋权诈可谓是格格不入。

因此，说老子之学为“阴谋术”，根本就与老子的思想实际不相符。

至于老子的思想被韩非子等借重，用来诠释阴谋权诈，这是韩非子等对老子思想理解的偏差和误读造成的。

我们不能因此而把老子与韩非子等混为一谈，把刑名法术之学的某些弊端（如阴谋诡诈）径直按到老子头上。

同样，汉初刘邦的谋士张良、陈平等，虽以黄老道家自居，运用奇计良谋辅佐刘邦夺取天下，但其计谋更多是基于现实局势的策略选择，而非对老子思想的忠实践行。

正如陈平所言：“我多阴谋，是道家之所禁。吾世即废，亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。”

他将自己所擅长的阴谋奇计，与所喜好的道家截然分开，并认为前者乃招祸自害之术，为道家所禁。可见在陈平看来，道家思想中不仅不包含，而且是反对阴谋权术的。

司马迁在《史记》中将先秦道家老子、庄子，与法家申不害、韩非子合传，则是基于汉初黄老学派与法家思想交融的学术背景。

这样的安排，在后世一些学者看来，也不尽妥当。因为老、庄与申、韩的思想之间，差异实在太大。

由此而将老子视为申、韩一路，甚至将老子视为法术权谋之祖，是没有道理的。

总之，这些学者认为，老子不是阴谋家，老子之学也非阴谋术。

对于以上不同立场的两种观点，你怎么看？

你认为老子思想中包含阴谋权术吗？

欢迎留言发表高见！

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