作者：吴钩随笔
你还记得课本里的那只大鹏吗？
背若泰山，一飞九万里；对比之下，只会在树枝间跳来跳去的小鸟，显得可笑又局促。
很长一段时间，我对《庄子》的印象就停在这里：想象奇特，却离生活很远。
直到今年八月，我和几位老朋友约着一起读《庄子》，才发现自己以前，看得实在太浅。
一、茶话会里的《庄子》：从大鹏到“此心”我们约在一个安静的小空间。
每次聚会，都从集体朗读开始：先读原文，再对照几种不同的译本，然后一段一段讨论，谁有感想，谁就开口。
几个月下来，我们读完了《逍遥游》《齐物论》《养生主》，下一篇是《人间世》。
读《逍遥游》，我才真正明白：
“至人无己，神人无功，圣人无名。”
一个人若总是被“我是谁”“我有多厉害”“别人怎么看我”牵着走，他的精神就永远飞不起来。
真正的“逍遥”，不是什么都不做，而是不完全活在名利得失里。
那一刻，我第一次觉得庄子，离我们的日常，其实并不遥远。
二、《齐物论》：是非太响，“道”就听不见了印象最深的，是《齐物论》。
开篇，庄子分了三种“籁”：人籁、地籁、天籁。
人籁，是人的声音。喜欢区分：你和我，是与非，利与害。
我们太熟悉这种状态了：
一则新闻，评论区立刻站队；一件小事，非要争个谁对谁错；社交媒体上，不断有人喊：“你必须表个态！”
庄子说：
“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”
事情还没弄明白，心里就迫不及待贴上“对”“错”的标签，就像今天才动身去越国，却说昨天就到了。
古人讲“四重境界”：
最高是“未始有物”，万物未分；其次是“有物未始有封”，虽有万物，未有疆界；再其次“有封未始有是非”，有界限，但不急于判断；最后，才是“是非之彰”。而当“是非”过度彰显时，“道”就开始被遮蔽了。
因为一旦陷入争辩，我们看的就不再是事物本身，而是自己的立场、情绪和胜负欲。
庄子有一句话，特别像在对今天的人说：
“辩也者，有不见也。”
越想赢，越看不见。越要分黑白，越远离那条更大的“道”。
三、《养生主》：庖丁的刀，是顺着“道”在走《养生主》篇幅不长，却极为精妙。
最有名的，就是庖丁解牛。
他对文惠君说：
“臣之所好者道也，进乎技矣。”
刚开始，他和普通人一样，只见“全牛”；后来慢慢熟悉筋骨结构，再到最后
“神遇而不以目视，官知止而神欲行。”
眼不再刻意看，手不再刻意算计，整个人与“牛的结构”合在一起。
他下刀，只顺着牛体的纹理与缝隙走：
“依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。”
于是，刀用十九年仍然锋利如初。
庄子借这个故事，说的是一件事：
真正高明的，不是硬碰硬，而是顺着规律走。
养生如此，做人做事亦如此。
我们常常太用力：身体累了还拼命扛，关系僵了还非要争最后一句，明知不合适的路，还不肯回头。
结果，不但事难成，人也先折损了。
“缘督以为经，可以保身，可以全生。”
沿着经络走，而不是乱撞；沿着事物的“筋骨”走，而不是一味硬切，人才能保身、全生、养亲、尽年。
这就是庄子眼中的“养生”：不是补品和方子，而是学会在生活里，不和“道”较劲。
四、安时处顺：看轻一点生死，也看轻一点得失《养生主》里，还有一段关于老聃之死。
老聃去世，一个叫秦失的人前去吊唁。他只哭了三声，就走了。
弟子们非常不满：“老师生前那样看重你，你怎么这么无情？”
秦失淡淡地说：
“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”
来，是顺着这个“时机”来了；走，是顺着这个“时势”去了。
他不是没有悲伤，只是把生死，看在“时”的流转中，而不是只看在个人的爱憎得失里。
这种态度，也可以用在我们日常生活里：
事业有起伏，看它是“时势变化”，不是“世界亏待了我”；关系有聚散，看它是“缘分到了”，不是“谁必须负责”。不是叫你冷漠，而是让我们多一点顺势的心，少一点钻牛角尖的执。
“安时而处顺”，既是养生之道，也是安身立命之道。
五、读《庄子》，是学会给自己“松一松”这些日子读下来，我越来越觉得——
庄子不是要我们逃避世界，而是提醒：
别被“对错”“输赢”“成败”压得透不过气。
当我们不再急着给一件事、一个人、甚至给自己下结论，那条“道”的细线，就会慢慢显现。
我们可以：
在争吵前，先停一停，不急着判断谁对谁错；在受挫时，问问自己：是不是一直在“硬砍”，而没有顺着事物的纹理走？在人生的得失中，试着多看一点“时”，少纠缠一点“我”。庄子说：
“天地一指，万物一马，道通为一。”
站得高一点，很多非黑即白的执念，其实都可以放下。
读《庄子》，像是在心里打开了一扇小小的天窗。
风一吹进来，旧有的是非成见，就松动了一些。
也许我们做不到“至人无己”，做不到“哀乐不入”，但至少可以给自己一个新的选择：
不再急着分黑白，也不再忙着给人生判决。
这样走下去，或许就离那条“道”，近了一点点。
