我以前参加过内观的研修班，每次上完课都像是经历了一场人生的洗礼，仿佛周身笼罩着一层宁静的气场，我知道自己进入状态了，甚至还会暗自窃喜。

可是回来之后不久，这层气场就会慢慢消退，杂乱的状态又回来了。我认为是自己的功夫不到家，于是我更加努力地参与研修，只是为了保住这个宁静的状态，以及由此带来的轻安喜悦之感。

后来我意识到自己已经渐渐沦为了境界的囚徒。具体表现为开始执着空性带来的某种觉受，并将其当成进步的标尺。

空性是世界万物最本质的底色，我们在追求本质的路上，却被路边的景色迷住了，这就像是在照镜子时，被镜子里的映像迷惑，而忘记了镜子的存在。

实际上这条路上的各个重要的岔道口，早就被装上了路标，但作用仅仅是指示人们不要走错了路，而不是让人们执着在这个境界上，裹足不前。

进一步讲，我们往往容易将某种状态，与我是谁联系起来。比如，我的状态更好，代表我的境界更高。这同样是陷入了境界的陷阱，成了境界的囚徒。

我们要明白，越是努力保持平静，自己就离平静越远。真正的平静不是一个需要追逐的对象，而是将所有执着都放下后，一种自然地生发。

一旦你把“我要平静”当成一个目标，那么这个目标就制造了一种紧张感，你将永远也无法获得真正的平静。就像你越是追求无我的体验，就越是在强化一个崇敬无我的自我。这简直就是一种最精妙的讽刺。

同时，你会将自己人生中的绝大部分体验都否定掉，理由是它们都不够安宁。那么，你获得的将是一个极度割裂的人生。你的内耗反而会加剧，你与周围人的关系也会渐渐疏离。

想要永远不再成为境界的囚徒，需要完成一次彻底的人生视角的转变。

从寻求体验某个境界，转变为信任那个能够体验的能力。这就像把注意力从镜像转移到镜子本身。

要用心去体验，那个能够知晓我正在平静的是谁，那个能够知晓我在烦躁的是谁，不要着急思考什么，而是去感受那个知晓者本身，它既不是平静，也不是烦躁，它不生不灭，不增不减。

当我们不再寻求平静，也不再抗拒烦恼，那么那些所谓的境界也就失去了控制我们的能力，之前的种种问题瞬间不再成立。

此时，我们才触碰到了最真实的空性，它既不是观察者，也不是被观察者，而是超越一切的存在，同时又能融入万事万物。