明代冯梦龙纂写《广笑府(卷八)》中记载: 茶谓酒曰: “战退睡魔功不少，助成吟兴更堪夸；亡家败国皆因酒，待客如何只饮茶!” 酒答茶曰: “瑶台紫府荐琼浆，息讼和亲意味长；祭祀筵宾先用我，何曾说着淡黄汤?” 各夸己能，争论不已。水解之曰: “汲井烹茶归石鼎，引泉酿酒注银瓶；两家且莫争闲气，无我调和总不成。”

茶如隐逸，酒如豪士；酒以结友，茶当静品。喝酒热闹，酒的霸道与无所顾忌，总是令人相望于江湖，醉眼迷离中也流露出一分真意。喝茶雅静，茶的由苦回甘、丝丝入心的幽香，总是让人回味无穷，闲适中自带了一份文雅!酒和茶皆是饮中翘楚，茶的含蓄内敛和酒的热烈奔放，更是两种品味生命、解读世界的不同方式。

北方人近酒，而南方人近茶。倚剑独饮，可以吸燕赵秦陇之劲气；雨窗小啜，则如沐江南吴越之清风。云水中载酒，松篁里煎茶！云水，取其广，取其畅；松篁，则取其清，取其幽。饮酒则酣畅淋漓；喝茶且清静闲幽！区别于酒的热闹，茶是孤独的，适于幽窗棋罢，古桐三弄。

酒与茶，是文人骚客们一直钟爱的创作题材。诗是酒之华，酒喝多了，便忘了自我。便无牵无挂，无拘无束，尽显豪迈洒脱。

大文豪李白是出名的“酒仙”，常常在豪饮后挥墨写出佳句，“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，是何等的豪迈！曹操的“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。慨当以慷，忧思难忘。何以解忧？唯有杜康。”怎能不让人感慨万千?

在唐代，茶既为国饮，又正逢诗歌的时代，茶诗就蓬蓬勃勃地染绿了人们的视野，茶诗浩如烟海，“木兰沾露香微似，瑶草临波色不如” “尝频异茗尘心净，议罢名山竹影移”……善饮茶者，能神清气爽、心平气和地领略茶之真味。所以，爱茶之人的心是清静、闲适、平淡的，茶诗的韵味也是如琉璃般绚丽、清澈、超凡脱俗的。

《茶酒论》中说茶的重要性写道: “百草之首，万木之花，贵之取蕊，重之摘芽，呼之茗草，号之作茶”；“饮之语话，能去昏沉”；“贡五侯宅，奉帝王家，时新献入，一世荣华，自然尊贵，何用论夸”。所以，称茶为“素紫天子”，说它是“玉酒琼浆，仙人杯，菊花竹叶，君王交接”。所以，中国人虽然爱酒，也爱茶，但是，在文化上，茶的位置总是要比酒高几分。出现这种现象，不仅是由于文人的渲染，而且有着深刻的民族背景。

西方人直率，但容易暴烈，好走极端，性格如火，如酒。而中国人含蓄、沉静、耐力强，务实而不好幻想，如茶。综观茶与酒在文人中的地位，有一个从酒领诗阵，到茶酒并坐，再到茶占鳌头的过程。

茶也能给人以刺激，使人兴奋。它和酒不同的是，人们对它的乐而不乱，嗜而敬之，能使人在冷静中对现实产生反思，在沉思中产生联想，能够在联想中把自己带到生活的彼岸。唐代诗人卢仝，在他最著名的《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道:

一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。

四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。

“一碗喉吻润”，还只是物质效用。“二碗破孤闷”，已经开始对精神发生作用了。三碗喝下去，神思敏捷，李白斗酒诗百篇，卢仝却是三碗茶可得五千卷文字。四碗之时，人间的不平、心中的块垒，都用茶浇开了，正说明儒家茶人为天地立命的奋斗精神。待到五碗、六碗时，便肌清神爽，而有得道通神之感。表面上看，饮到最后一碗，可以飞上蓬莱仙山。

俗话说: “酒醉误事且伤身，茶浓醒神又延寿。” 以下是唐伯虎醉酒失礼的故事:话说唐伯虎新婚，随妻去岳母家，醉酒卧床，适逢小姨走过，见其被子一半拖于床下，便上前为姐夫盖被。醉中之唐伯虎以为妻子来了，伸手拉她。小姨一缩手，竟抓住她衣角。小姨一挣，气愤而走。唐伯虎一翻身，又鼾声大作。小姨走到门口，回头看看酣睡中之姐夫，提笔在墙上题诗: “好心来扶被，不该拉我衣，我道是君子，原来是赖皮。可气、可气!”

伯虎醒来见诗，依稀忆起适才之事，羞得无地自容，也在旁边写诗一首: “酒醉烂如泥，不分东和西。我道房中妻，原来是小姨。失礼、失礼!”

唐伯虎走后，岳母见诗，知道他们之间有误会，在后面添上诗一首: “女婿拉妻衣，不防拉小姨。怪我多劝酒，使他眼迷离。莫疑、莫疑!” 并叫伯虎和小姨一同去看诗，二人冰释前嫌。

本文来源：节选自《茶事》，图片来自互联网，版权归原作者所有，文中观点仅代表作者个人，如有侵犯到您的权益，请留言告知删除。