现代人总是活得很紧绷，不自主地在心中放了一把尺子，总在量别人的生活，总在比自己的进度，总是怕落后一步，被各种"应该"和"必须"绑架，活成了别人眼中的模样，却丢失了自己。

古希腊哲学家爱比克泰德说："人不是被事物本身困扰，而是被他们关于事物的看法困扰。"

焦虑与否，往往只在一念之间。

越对抗，越焦虑

《庄子・山木》中说：“物物而不物于物”。

意思是，驾驭外物，而不被外物驾驭。

一件事是否让你感到焦虑，全在你和外物之间，谁是主人。

庄子的一生都是很贫穷的，他还曾向监河侯借米，可恨得是人家还没借给他，但庄子却没放到心上，也没对贫困的生活感到焦虑，他总是活得很快乐。

他的弟子颜回也如老师一般，不被外物所缚，所以庄子称赞他“一箪食，一瓢饮，在陋室，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”。

不过，颜回和庄子还有所不同，庄子是完全将贫穷当做了一种生活方式，不受其影响，而颜回在贫穷之外还在追求着什么，所以庄子能活到80多岁，而颜回却因贫困只活了40岁。

有一次，庄子穿着补丁打补丁的粗布衣服，趿拉着破鞋子去见魏王。

魏王讥笑他：“先生怎么如此潦倒狼狈？”

庄子答：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也。”

意思是，我这只是穷，并不是狼狈。一个人的道德不行，才是狼狈。衣服破旧，鞋子破烂，只是穷而已，我不过生不逢时罢了。

换句话来说，就是庄子告诉魏王，衣服破不叫惨，心里破那才叫惨。

在庄子眼中，物质上的贫穷不算什么，精神上的贫穷才是要被看不起的。

焦虑都是自己召来的，心不唤物，则物不至。

焦虑的人总是为外物所扰，为未来担心，而不焦虑的人，只将心安在当下，为当下而活。

爱尔西·麦可密克曾说：“当我们不再反抗那些不可避免的事实时，我们能省下精力，创造出一个更加丰富的生活。”

学会放下，不管生活如何，抱抱自己，对自己说：“没关系，就这样也很好。”

接纳，丰盛的开始

弘一法师说:你接纳什么,什么就消失,你对抗什么,什么就存在。

对抗焦虑的解药便藏在接纳里。

《庄子·人间世》里说：知其不可奈何而安之若命，德之至也。“

意思是：知道有些事情无可奈何，就坦然地接受它如同命运的安排，这是最高的德行。

人生本就无常，四季更替，昼夜轮回，都不是人力所能控制的。花开就有花谢，月圆就有月缺，人的一生，总会有求而不得，事与愿违的时刻。

《庄子·大宗师》中讲了一个子舆的故事：

有一个叫子舆的人，突然得了怪病：背驼得像座山，肩膀高过头顶，脖颈缩到胸前。

朋友子祀来看他，叹气说：“你怎么变成这样了？”

子舆却笑着说：“天地给了我形体，现在让我变成这样，我为什么要抗拒呢？如果我的左臂变成鸡，我就用它来报晓；如果我的右臂变成弹弓，我就用它打斑鸠烤着吃。”

子舆患病，身体佝偻，仍可“其心闲而无事”，正是因为他看清了“事有不可控” 的本质。

而焦虑的根源，就源自于我们的执念。

正所谓心念一转，天地宽，当你能做到心中无物，就能容纳万物；

《庄子·人间世》中提出了"心斋"的修行方法："若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。"

意思是：专注你的心志，不要用耳朵去听，而要用心去听；更进一步，不要用心去听，而要用气去感应。耳朵的功能止于聆听，心的功能止于符应外物。而气则是空虚却能容纳万物的。只有道能集结在虚静之中。这种虚静，就是"心斋"。

简单来说，"心斋"就是清空心中的杂念和欲望，回归本真状态。

六祖慧能大师说，”不怕念起，就怕觉迟“。

生活即道场，我们都是修行人，学庄子”心斋“，让心空下来，随时接纳当下的一切，你就会拥有不焦虑的人生。

愿你在自己的江湖里，

心有归处，不困于境；

目有繁星，不惧暗夜。

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