儒释道是怎么结合在一起的？

原儒家给出的是一套入世准则，教人在人伦、政事里面守道。可是一旦理想在现实里撞得粉碎，这套学问只回答应当怎么做，却不太擅长怎么安放挫败之后的心境。

早期的儒者，遇到道不行，选择还比较简单，可以辞官、归隐，回到乡野。等到后世，尤其魏晋之后，士人的处境变得复杂。很多人没法说走就走，一边身在官场，不得不周旋于层级、倾轧，一边心里清楚理想不可能实现。他们需要另外一套思路，用来消化委屈、失望、无力感，于是慢慢向道家，再后来向佛家靠拢。

道家给他们的，是对外在成败的松绑。不必把功名、世道是否合乎理想当成唯一的标尺，可以懂得顺应，看清外物的虚浮，保全自身的心性。
佛家进来之后，又多了一层，分辨执念，看淡得失荣辱，把种种不如意看作流转，也就是诸行无常。一切境遇，荣枯、升降、受人敬重或者遭排挤、得志、受挫，全都属于因缘凑出来的现象，现象还在，恩怨、权责、事务依旧要去承担，不能甩手不管；只是内心不再死死抓住，不把得失当成必须守住或者必须抗拒的东西。这就是“缘起性空”：缘起即是流转，性空才是不执。

这并不是说他们放弃了儒家。大多数士是内部分成两块：立身行事，处理公务、对待家人，依旧拿儒家的标准；独处、失意、痛苦的时候，用释道来缓冲。也就是常说的，以儒治世，以道治身，以佛治心。

这种融合，就是和现实达成平衡。如果只死守儒家的救世理想，很容易长久陷于愤懑；一味逃向释道，又容易变成不顾责任的出世。他们把三者搭在一起，对外承担分内之事，对内给自己留出退路，不让自己被现实的冲撞撕碎。

当然这里面也有分别。有人真的借释道自省，化解执念；也有人只是拿它当一种风雅的装饰，嘴上说旷达，心里依旧放不下利害。但从大的脉络来看，正是因为儒家作为宏大方案永远难以圆满，释道才长久地充当了那一块缓冲，供读书人调和自己和世界之间的张力。宋明理学本身，其实已经暗纳了不少佛道的思辨，把这套安顿内心的功夫重新收回到儒学内部，也是同一条脉络。