老子身为周王室守藏室之史，年老去职，却孤身西出函谷关。后世常会生出两层疑问：其一，放着安稳晚年不过，独自远走，是否违背人间大道；其二，倘若没有尹喜拦关，没有写下五千言，老子的人生又何以谈圆满。厘清这两个问题，关键是分清世俗人伦之理与天地自然之道两套不同的评判尺度。
老子其职务为周朝守藏室之史，执掌王室典籍档案，属文职官吏。《史记》记载“见周之衰，乃遂去”，周王室衰败、礼乐崩坏，是他辞官出走的时代大背景。现存先秦史料，并未详实记录老子的家室、子孙情况，我们不能用后世完备的家族养老图景，直接套用到老子身上。
站在世俗人伦角度看，年老归乡、骨肉团聚，是普通人追求的圆满，也就是儒家所看重的人间大道。可对于老子这样的求道者，人生的归宿并不只有家庭养老这一种答案。
第一，故土世道已经崩坏。他久处王室，亲眼见证上层争斗不休，百姓饱受乱世之苦。肉体可以留在家乡安度晚年，但精神层面，这片土地已经难以安放他的治世理想。
第二，西行不是消极逃亡避祸。西行途中被关令尹喜拦下，留下五千言《道德经》，是这次远行最重要的成果。倘若一直困于故土，难免被人情应酬、世俗琐事缠绕，很难静下心，把一生参悟的治国、修身的大道沉淀为文字。远行，是给自己换取一份隔绝喧嚣的独处，完成思想的传续。
第三，先秦士人本就有“无道则隐”的传统。儒家重人伦，讲求守土归乡；道家效法天地，看万物流转迁徙，不拘泥人必须固守一地。天地大道，不会把“居家养老”定为所有人唯一的标准答案。
但也要看到，老子并非否定人间。整部《道德经》大量论述治国理政、处世修身，心中始终装着天下苍生。只是他看透，在乱世之中，自己已经难以在朝堂推行主张，便换一种方式，把智慧留存下来。居家安老，是凡人的圆满；著书传道，是求道者的圆满。二者路径不同，不必用世俗的标尺，去否定思想家的人生抉择。
进一步设想：假若没有尹喜拦关，没有留下成文典籍，老子的人生是否就不再圆满？
在儒家“立德、立功、立言”三不朽的价值体系里，立言是重要标尺，没有著作传世，仿佛人生便留有缺憾。但道家的圆满，贵在内在自足，不以留下作品、博取后世名声作为必要条件。
其一，个人得道自洽，本身即是圆满。一个人内心虚静质朴，言行契合大道，完成自身生命本然状态，于他个人而言，生命已经达成归宿。道行不言之教，不会刻意制造文字彰显自身，效法大道的人，也不必执着于一定要留下传世文本。
其二，不写书不等于思想彻底消亡。即便没有《道德经》，老子久掌王室典籍，平日与士人官吏问答论道，智慧可以依靠口耳相传，在小范围延续。著书是面向千秋万代固化思想；口头教化是惠及身边之人，只是传播形式有别，并非智慧归于虚无。
其三，西出函谷这个行为本身，就是道家思想的实践。世道不可为，便功成身退，不贪恋权位名望，飘然远去。这一立身行事的姿态，就是对“功成而弗居”最生动的示范，就算一字不留，依旧具备启示世人的价值。
于此要分清：没《道德经》流传，是后世天下人的巨大损失，却不是老子本人生命的缺憾。后世的获益，与个体生命的圆满，不可混为一谈。
1. 世俗伦理是普罗大众的行为准则，但心怀大思考、大格局之人，可以拥有超越世俗的人生选择，不可拿同一套标准去衡量所有人。
2. “顺道而行”不等于任性逃避责任。老子辞官远走，是朝堂职责已然落幕之后，去追寻精神层面的使命，并非舍弃自身该承担的现实义务。身处污浊环境，不必一味硬碰，也不可一味躺平，还可以沉淀智慧，留给后来之人。
3. 世人多执着看得见的政绩、著作、名望，道家却提醒我们：内心合乎大道，属于内在圆满；外在功业只是附加产物，不是人生的必答题。有的人没有留下文字与显赫名声，但立身行事，已然示范大道。
4. 功成身退的核心，不在于必须留下什么成果，而在于内心不被功名绑架，知进退、懂抽身，保全自身质朴本心。