德罗伊森认为，真实的世界从不是简单地被给予我们的，因为我们的认识取决于我们感官的行动。事物本身不是蓝色的、甜蜜的或温暖的，它们只是与我们的感觉器官相关才成为这样。因而，德罗伊森拒斥了真理的经典实在论，如果其内容主张表现类似于它对象的话，那么它便是真实的。感知并不是它对象相似的复制，而是作用于我们东西的符号、记号或象征，并且我们根据自己的需要和过去的经验对其进行解释。因此客观性不是对某种物自体的意识，而只是我们联结某种符号与某种刺激的惯常模式。既然感知是符号，那么我们必须解释自身的经验，如同我们阅读书籍时所做的那样。现在，正像我们当下的经验是一种建构和解释，过去的经验同样如此，它更为破碎化。虽然德罗伊森看上去没有研究过维柯，但他会赞同后者“真理与创造相互转化”的格言。因此他会反复坚持认为，关于过去的知识不是被给予的而是由历史学家创造的。

……有些学者为德罗伊森的视角主义预示了后现代主义而欢呼。但这样的解释是偏颇与时代错置的，忽视了德罗伊森思想的另一面——他相信历史学能够并且应当成为一门科学。科学的理想看上去隐含着对客观性真理的承诺，它的结果在主体间有效，而不仅仅对一种文化视角为真。德罗伊森意识到这个议题，回应道，历史学家视角的相对性并不意味着它是独断的或个人的。我们拥有确定的方法与客观的标准来修正、说明或深化我们的知识，即便知识将会取决于某个特殊的视角。正如语言间的翻译必须遵循确定的规则，用我们的术语理解过去必须符合它所有的自身规则。客观性不意味着认识事物真正的样子，而只是适应这些主体间的标准与方法。再者，历史学家不为自己与个人承诺代言，而是为其所属的整体文化与民族发声。当他作为历史学家发言的时候并不是他个人自我的意见，而是他的整体文化与民族通过他在说话。