易中天教授说过：我无党无派无信仰。 既然没信仰，那就什么也不信，可为什么一个劲的反对国学、反对儒家思想，又不遗余力的推崇美国西方那一套价值观呢。不信仰中国文化，可以反对，那么，推崇美国西方那一套，就是信仰人家那一套喽，这是很符合逻辑推理的呀。 甭管他反对哪一套，推崇哪一套，都没站住脚。比如，他反对国学中的"天下兴亡、匹夫有责"，他认为是"匹夫无责"，而是当政者有责——这话乍一听挺解气，像是在替老百姓说话，但你细品，味道不对。 我翻过他几本书，也看过《百家讲坛》那段高光时刻。说实话，当年他讲三国，把曹操从"白脸奸臣"翻案成"可爱的奸雄"，确实让人耳目一新。那时候大家吃腻了正统叙事的盒饭，突然有人端上来一盘麻辣香锅，当然鼓掌。但问题也出在这——当一个人习惯了用"翻案"来制造爽感，他就会上瘾，会误以为所有的"反"都等于独立思考，所有的"颠覆"都接近真相。 他反对"匹夫有责"的逻辑链条是这样的：老百姓纳了税，政府拿了钱，那治国就是政府的事，老百姓瞎操什么心？这听起来像是现代契约精神的朴素表达，但你把它放在真实的历史语境里看，就会发现问题。明末清初，顾炎武写《日知录》的时候，可没指望崇祯皇帝能一个人把江山扛起来。他说"保国者，其君其臣肉食者谋之"，但"保天下者，匹夫之贱与有责焉耳矣"。这里的"天下"不是朝廷，是文化、是道统、是"仁"字还能不能写进教科书的那种东西。易中天把这个区分抹掉了，把"保天下"偷换成"保政权"，然后轻飘飘地说一句"匹夫无责"——这不是学术辨析，这是话术。 更微妙的是他对西方的态度。他在访谈里提过，说美国政治制度的底层逻辑是"人性本恶"，所以要用制度来约束权力，这很"诚实"；而中国儒家老觉得"人性本善"，靠道德感化，结果养出一堆伪君子。这个对比太工整了，工整到像是PPT里的对照表。但但凡读过一点托克维尔或者汉密尔顿的联邦党人文集，就知道美国建国那帮人争论的激烈程度，丝毫不亚于朱熹和陆九渊的鹅湖之会。"人性本恶"只是霍布斯的一条支线，洛克、康德、甚至后来的罗尔斯，哪个不是在"人到底能不能变好"这个问题上反复横跳？易中天把复杂思想蒸馏成一句"西方承认人性本恶"，然后拿来当枪使，这和他批判的"国学大师"把《论语》当成万能膏药，本质上是一回事——都是偷懒。 当然，有人会说，他至少推动了公共讨论，让更多人开始思考传统和现代的关系。这话我认一半。公共讨论需要异见，但异见本身不等于价值。一个人可以无信仰，但不能双标——你不能在批判孔子的时候讲"历史语境"，讲到华盛顿就 suddenly 变成"普世价值"的虔诚信徒。这种选择性失明，比单纯的"信"或"不信"更让人膈应。它暴露的不是立场，是精明：知道哪边的掌声更响，知道哪个靶子更安全。 说到底，"无信仰"是个太方便的壳。躲在里面，你可以今天批判这个，明天推崇那个，永远不用为自己的选择负责。但真正的思想者，恰恰是那些敢于说"我信这个，所以我要承担它的全部重量，包括它的丑陋"的人。易中天太聪明了，聪明到不肯把自己押在任何一边——除了流量那一边。 （完）