圣人经典洞照古今（906）天下第一奇书——《庄子》
《庄子·杂篇·徐无鬼》（2）
《庄子·杂篇·徐无鬼》中“徐无鬼”是开篇的人名，以人名作为篇名。本篇是《庄子》中的又一长篇，通过多个独立故事与议论，核心倡导“无为而治”“顺应自然”，批判世俗功利，强调超越表象、回归本性的智慧。
今天学习第二部分。我们只看译文。

译文：
徐无神拜见魏武侯，武侯说：“先生居住在山林，吃的是橡子，满足于葱韭之类的菜蔬，而谢绝与我交往，已经很久很久了！如今是上了年岁吗？还是为了寻求酒肉之类的美味呢？抑或有什么治国的良策而造福于我的国家吗？”徐无鬼说：“我出身贫贱，不敢奢望能够享用国君的酒肉美食，只是打算来慰问你。”武侯说：“什么？怎么是慰问我呢？”徐无鬼说：“前来慰问你的精神和形体。”武侯说：“你说的是什么呀？”
徐无鬼说：“天与地对于人们的养育是同样的，登上了高位不可以自以为高人一等，身处低下的地位不可以认为是矮人三分。你作为大国的国君，使全国的百姓劳累困苦，以人民的劳苦来满足眼耳口鼻的享用，而圣明的人却从不为自己求取分外的东西。圣明的人，喜欢跟外物和顺而厌恶为自己求取私利；为个人求取私利，这是一种严重的病态，所以我特地前来慰问。只有国君你患有这种病症，为什么呀？”
武侯说：“我希望见到先生已经很久了。我想爱护我的人民并为了道义而停止战争，这恐怕就可以了吧？”徐无鬼说：“不行。所谓爱护人民，实乃祸害人民的开始；为了道义而停止争战，也只是制造新的争端的祸根；你如果从这些方面来着手治理，恐怕什么也不会成功。大凡成就了美好的名声，也就有了作恶的工具；你虽然是在推行仁义，却更接近于虚伪和作假啊！有了仁义和形迹必定会出现仿造仁义的形迹，有了成功必定会自夸，有了变故也必定会再次挑起争战。
你一定不要将军队像鹤群般排列在华丽的高楼前展示军容，不要陈列步卒骑士于锱坛的宫殿，不要包藏贪求之心于多种苟有所得的环境，不要用智巧去战胜别人，不要用谋划去打败别人，不要用战争去征服别人。杀死他人的士卒和百姓，兼并他人的土地，用来满足自己的私欲和精神的，他们之间的争战不知道究竟有谁是正确的？胜利又存在于哪里？你不如停止争战，修养心中的诚意，从而顺应自然的真情而不去扰乱其规律。百姓死亡的威胁得以摆脱，你将哪里用得着再止息争战呢！”
这一部分故事的主角还是徐无鬼和魏武侯，我们可以看做是上一部分两个人故事的继续，也可以看做是徐无鬼又一次见魏武侯的一个小故事。
反正徐无鬼和魏武侯又来了一次语言来往密集的“交锋”。
庄子就是借此来表达自己的政治理念，蕴含着深刻的道家哲学思想。
先梳理一下第一段：
徐无鬼指出武侯“苦一国之民以养耳目鼻口”的问题，可以围绕道家“齐物”与“神好和恶奸”展开，重点揭示权力异化现象。
第二段是关于“爱民害民”的悖论，是庄子对形式主义仁义的解构，治理中政策与实效脱节的批判。
下面我们还是通过一些重点语句理解庄子的理念的两个重点。
第一、 “劳君之神与形”——对统治者权力异化的批判
武侯初见徐无鬼时，以世俗功利的角度揣测其来意：你看你做隐士生活那么贫苦，吃也吃不饱，和我断绝来往多年，现在年龄也大了，生活是不是陷入困顿了？是不是对我有所求呢？
你呀！要么是追求酒肉之欲，要么是给我献策求荣。
魏武侯的话不是没有一点道理。在古代社会，做隐士其实就是“求名”的一种途径。有了“名”就可以借此求“禄”、求“权”。
但徐无鬼是真的隐士，是得道之人。他的回答跳出了魏武侯“世俗”的框架，直言自己是来“劳君之神与形”，就是前来慰问、安抚你的精神和形体的，你知道不知道，你现在已经生病了吗？
徐无鬼的立论基础是魏武侯已经将“神”与“形”对立起来啦！
你魏武侯作为万乘之主，凭借手中的至高权力“苦一国之民，以养耳目鼻口”，看似满足身体欲望，让自己生活奢靡，权力达到了顶端，但其实使自己的“神”即精神本性、自然本性受到权力的约束，已经陷入困境。
徐无鬼认为“夫神者，好和而恶奸；夫奸，病也，故劳之。”什么意思呢？
意思就是圣明的人，喜欢跟外物和顺而厌恶为自己求取私利；为个人求取私利，这是一种严重的病态，所以我特地前来慰问你。
这里的“奸”指机巧贪欲，作为一个统治者，如果你为了权力而用尽机巧而贪婪权欲，就会导致心神背离，丧失本性，本质是一种精神“疾病”。
庄子借徐无鬼之口批判了权力异化，指出统治者通过压迫民众满足私欲，实则是与天地滋养万物的平等法则，即与“天地之养也一（天与地对于人们的养育是同样的）”的自然法则相悖。
真正的得道者，登高不自以为尊，居下不自以为卑，而你武侯却因权力地位迷失本心，成为压榨老百姓来满足你私欲、权欲的“尊者”，你才是那个患有精神“疾病”的人。
第二、“爱民，害民之始”——批判仁义的虚伪性
当魏武侯提出自己“爱民而为义偃兵”，标榜自己为了爱民、为了“仁义”而停止战争时，徐无鬼毫不留情地直接否定，指出刻意标榜的“爱民”和“止战”反而会成为新的祸端。
为什么呢？
庄子认为，一旦将“爱民”和“仁义”作为政治口号，其就会沦为权力操控的工具，即“成美，恶器也”，意思是大凡成就了美好的名声，也就有了作恶的工具。
如果一个统治者，刻意推行仁义，可能“几且伪哉”，即导致伪善和道德表演，这样“仁义”就成了工具。
庄子想说的是，真正的和平不应依靠外在规范，如“仁义”什么的，而需回归内在的“诚”与遵从自然法则。
徐无鬼提出的根本解决方法是“脩胸中之诚，以应天地之情而勿撄”，即你不如停止争战，修养心中的诚意，从而顺应自然的真情而不去扰乱其规律。
你要破除机巧之心，不要“盛鹤列于丽谯之间，徒骥于锱坛之宫”，就是你一定不要将军队像鹤群般排列在华丽的高楼前展示军容，不要陈列步卒骑士于锱坛的宫殿来炫耀武力，因为这些“展示”和“炫耀”等仪仗、军容等都是一些“外在”手段，背离了自然。
如果你“无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人”，也就是你不要用智巧去战胜别人，不要用谋划去打败别人，不要用战争去征服别人，自然能达成“无为而治”的终极目标。
通过修养内心的真诚，顺应天地自然之道，“夫民死已脱矣”即民众自然脱离苦难，此时“偃兵”已无意义，因为冲突的根源已消解，那么那些为了停止战争而标榜的“仁义”不是很可笑吗？
结合庄子在《天道》中说的一句话：“三军五兵之运，德之末也。”我们就对庄子对战争的态度有了立体的认识。
大家可以想象一下，庄子所处的战乱纷飞的战国时代，如果一个国家到了动用战争机器的时候，那一定是内忧外患非常严重，国家到了生死存亡的关键时刻，而这个时候，就是道德没落的时候。
庄子认为，国家治理最重要的是顺应自然，遵从自然法则，让人民自由生活，社会安定，国家稳定，国运久长。
也就是说，在一个道德高尚、社会和谐的时代，是不会频繁地调动军队和使用武器的。只有当道德败坏、国家混乱时，才会依赖军事力量来平息动乱，拯救国家。
因此，“三军五兵之运”被视为“德之末”，是道德的最低境界，是不得已、没有别的办法而使用的策略，绝对不是治国的根本策略。
老子在《道德经》三十一章中也阐述过同样的理念。
老子说：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”。
老子的意思就是（即有道的人主张“生”，而用兵的人主张“杀”的）兵器，是不吉祥的器具，并非君子所用的器具，如果需要使用，也一定是不得已才用它，使用的时候也是要保持内心淡泊宁静为上（没有狂乱杀人之心）。君子使用武器，即使取得胜利，也不会赞美胜利；而那些赞美胜利的人，就是喜欢杀人的人。那些喜欢杀人的人，（是无道之人）是不可能实现自己统治天下的愿望的。
老子认为战争是“不祥之器”，应尽量避免，但在迫不得已时可使用，且需以“恬淡”“不美”为态度，反对穷兵黩武。
我们现在看来，老子庄子的思想有着浓厚的理想色彩，但想想他们所处的时代，他们的理念还是有一定的深刻意蕴和启示意义的。
这一部分庄子的理念即使映射到现代社会，还是对我们有很多启示的。
现代的管理者，不要陷入魏武侯式的权利陷阱和“权利异化”。
现代管理的两个弊病，管理者要不想借助物质激励来辅助管理，要不想通过权术操控来掌控。其实更重要的，是顺应客观规律，要重视被管理者的精神层面、内心愿望和个性特质，顺势而为，借势而上。
真正的领导力应超越功利计算，关注系统性的和谐，避免以牺牲他人为代价的自我满足。达到管理者和被管理者的和谐，实现管理的最大效用。
现代社会中也有魏武侯为了“仁义”而停止战争性质相同的“道德表演”与“政治正确”，许多脱离实际的“形式主义”，所赋予的政策与口号表面上为公共利益，实则隐含控制目的或资源争夺。
比如环保，若只强调口号而忽视经济结构转型等实际情况，便会沦为“形式” 空洞姿态，而无实际效用，反而影响了人们对环保的正确认识。
为什么现在的“公益”事业，频频出问题，公益热心者“人设”的坍塌，都与“道德表演”的功利化有关。
徐无鬼对“偃兵”的批判，直指强权国家以“维护和平”为名发动战争，如美国没有经过联合国授权，对几个主权国家发动的战争，没有消弭战争，反而制造出更多冲突。
如伊拉克战争和阿富汗战争，带给两国人民的是更惨烈的境遇和没完没了的民不聊生，美国也没有得到什么好处。
中国政府摒弃和超越对抗思维，从文化理解、经济共享等根源层面构建人类命运共同体，而非依赖武力威慑或道德霸权来引起对抗和引发战争，遵从“和平之道”，是世界和平的坚定守护者。
作为一个普通人，庄子倡导的“脩（修）胸中之诚”，也启示对抗内卷与焦虑的方式，不是向外追逐更多资源，而是回归本心，拒绝被社会竞争的逻辑绑架，在简单而快乐的生活中体悟生命本真的满足。
总之一句话：恢复个体与世界的自然关系的“返璞归真”，唯有超越功利性思维，才能实现真正的和谐与自由。
好，我们明天继续学习庄子的《徐无鬼》。