五蕴皆空最关键的一个字就是空，这个空字可以说是大家最熟悉的，也是最不好解释的佛教的概念之一。

很多人说空就是什么都没有，比如我在办公的这个办公室，我下班以后，这个房间里面没有人了，这就是空，所以空就是什么都没有，什么都不存在的意思。

这是大多数人对佛家空这个概念的解读，但是这个解读是错误的，真正学佛修佛的人都知道，佛家讲的空，完整的意思是真空妙有。用我们现代的汉语来说，就是一个地方，如果真的看上去没有任何东西，比如我这间办公室，我下班以后离开了，这里面就没有人了，如果再把所有的办公家具绿植等等全都搬出去，这个房间里面就空了，正因为这个房间被腾空了，搬空了，反而它将会迎来无数的可能性。

也就是说这个房间被彻底搬空以后，未来它会有n多种用途，它会迎接各式各样的新的主人。我离开这个办公室之后，家具都搬空了。那么有可能下一任主人会拿这个办公室当仓库，暂时储存一些杂物，它就变成仓库了。还有可能下一任主人拿它当会议室或者拿它当洽谈室，或者拿它当茶室等等。它新的主人，有可能是男的，也有可能是女的，有可能是各个年龄段的人，也有可能是从事各式各样行业的人。

正因为这个办公室现在目前被腾空了，所以它的未来才会有n多的，不受任何局限的可能性，它的用途会变得无限的广泛，这就是真空妙有最通俗，最好理解的解读。

再比如一个茶杯，这个茶杯里面沏的是金骏眉，是红茶，当我喝完这个金骏眉之后，我把茶全都倒掉，杯子也刷干净了，我的茶杯里面暂时就空了，正因为它现在暂时空了，所以接下来我可以往这个茶杯里面泡任何其他的茶，或者放任何其他的东西，哪怕我不再喝茶了，我往里面倒咖啡，倒白水，或者我往里面扔几颗坚果都是可以的。正因为这个茶杯目前暂时空了，所以未来它的用途，它所要承载的新的东西，才是无限多的种类，才有无限多的可能，这也叫真空妙有。

有的人结合现代物理学的一些观念，认为如果一个器皿，我们用特殊的仪器把它抽成了真空以后，在这个真空里面会蕴藏着一种能量，现代人叫做真空能。现代人认为，这种真空能它的潜力是特别巨大的。这种运用现代物理学的知识来解读真空妙有也是可以的。

佛家又被称为空王，就是佛家在讲空，研究空这个概念上讲的很多，讲的很精辟，所以就被称为空王，佛家研究空这个概念，研究得最好，最精辟到位。

所以佛家讲的空并不是什么都没有的意思，它的意思是，正因为暂时目前这个房间或者这个杯子当中没有东西了，所以未来这个房间或者这个杯子里面，才有可能被放进去各式各样的，无限种类的东西。

可见佛家所谓的空，指的是暂时的空，而不是说任何东西实际上都是不存在的，任何东西目前的存在，都是一种虚幻的幻觉。

很多学佛比较浅，比较初级的人，往往都认为佛家讲的空，它的含义是我们能够接触到的一切事情，一切物质都是虚幻的，都不是真正存在的，他们本质上其实是什么都没有的，之所以我们看到了，摸到了这个东西，其实是人的一种幻觉，这样解释空，表面听起来好像很高深，实际上是错误的，而且不实用，脱离了实际，如果要这样解释空，人就会变得很消极，就会对目前我们所做的工作，所遇到的人和事很不认真。

你要是这样认为空的话，那么我们的客户我们也没有必要去认真对待他们，因为按照刚才这种错误的解释，客户的存在也是虚幻的，实际上根本就没有这个客户，这个客户的存在可能只是我的幻觉，你就不会认真地去开发客户，认真地去谈客户了。

如果你不认真地去开发客户，不认真地去谈客户，那你的业务肯定也不能做好。如果每个人都这样，那全天下就会出现一个很糟糕的局面，就是每个人从事的工作，他都可以不好好干，他都可以敷衍了事。因为他们都认为目前我正在做的工作都是虚幻的，根本上是不存在的，只是一种我个人的幻觉而已。那么整个人类就会衰退，甚至走向灭亡，人类的一切事物就不用去发展了。

本来佛祖释迦牟尼说过，人类为了生存和发展所从事的一切正当的活动都是佛法。如果你认为你的工作，你的客户都是虚幻的，是你自己产生的幻觉，他们根本不存在，你就不去认真地去对待他们，那就等于你就没有认真地对待佛法，那岂不是佛法就自相矛盾了。

因此这个空不能解释成我们接触到的万事万物，所有物质，所有事情都是虚幻的，本来都是没有的。这个空正确的解释应该是，万事万物的发展，在未来都充满了无限的可能性，有着很大的不确定性。

就像我前面举的案例是一样的，这个房间被腾空了，所以未来就会有各式各样的，各种各样的用途。茶杯里的水被倒空了，所以这个茶杯里面，未来也会有各式各样的东西被装进来，这就是真空妙有，也就是佛家的空真正的正确的理解。

万事万物都在不断地迅速地发展变化，万事万物不可能有一个固定的长久的状态，而且万事万物的发展变化，都充满了无限的可能性，这就是空的真正的最精辟的解释。

结合我们前面讲过的五蕴皆空，就是色受想行识这五蕴带给我们人的认知，感觉，也都是在不断地变化的，不可能有固定的很长时间不变的认知和感受。而且色受想行识带给我们的认知和感受，它的变化也是无法确定，无法捕捉的。

因为它们的变化太丰富了，正因为色受想行识这五蕴它们都是空的，它们都是在不断地变化着，不可能出现任何固定的状态。由此我们推理出来，人不用对任何色受想行识过分地留恋、贪恋，不用过分地执着。

当色受想行识带给我们的感觉和认知是美好的，快乐的时候，我们要清晰冷静地认识到，这种美好和快乐只是暂时的，很快它就会消失，接踵而来的就不一定是美好和快乐的认知和感受了。有可能就是相反的，比如烦恼的，郁闷的感受和认知。

如果现在的色受想行识这五蕴带给我们的认知和感受是痛苦的，烦恼的，郁闷的，我们也要冷静地明白，这种认知和感受很快也会过去。因为色受想行识这五蕴，本身都是不确定的，都在不断地变化的。

它带给我们的这种郁闷、烦恼的感受和认知也很快就会过去，那我们就不用特别地烦恼，特别地抑郁了。我们就会自己劝自己，这不算什么，我遇到的这些烦恼和抑郁的事情，就像刮风一样，过一段时间，这个风就刮过去了，这种让我烦恼的色受想行识，它也在不断地变化着，可能很快就会有让我开心的，让我快乐的色受想行识出现。

有一句古话叫做心如止水，就是说人的思想和情绪活动，像特别平静的水面一样波澜不起，要想达到这种心境，只要我们明白，佛家讲的五蕴皆空，然后不断地主动告诉自己，五蕴皆空是宇宙的万事万物真相之一，用现代心理学说，就是不断地强化这个概念和这个认知，当次数积累到一定的时候，我们的潜意识就会接受这种想法，就会形成一种思维上的习惯。

我们知道人的肌肉只要重复一个动作次数足够多，就会形成条件反射，也就是肌肉的记忆，人的思想和精神也是这样。当你把一个念头，一个认知，主动地去重复，去想，达到一定次数以后，我们的思想也会形成条件反射。

这样一来，每当我们遇到了特别让我们高兴，特别让我们快乐的事情的时候，也就是这一类的色受想行识的时候，我们就不会骄傲，不会得意忘形，不会狂喜。

你要知道乐极一定是会生悲的，我们没有乐极，当然也就不会悲，可以预防我们生悲。如果遇到了让我们感觉到很挫折，很沮丧的事情，我们也会下意识地条件反射，明白这种事情也是过眼云烟，不会干扰我们太久，因为色受想行识总是在不断地变化，因此我们也不会过分地沮丧，甚至绝望。我们也能在挫折和困难当中看开很多，想开很多，从心理上不受外界这些挫折和烦恼的事情对我们的干扰。

在现实生活当中，有的人很乐观，遇到了挫折或者困难之后，他能够很快地变得嘻嘻哈哈，用很幽默的方式去解读这些挫折或者困难，这种人就给我们一种安全感，让我们感觉到这个人很有智慧，很有本事，跟他在一起，我们心里就感觉到很踏实。

但是有的人就相反，遇到了挫折和困难以后，当时就乱了方寸或者勃然大怒，摔盘子，摔碗，掀翻了桌子，或者往那一蹲抱头痛哭，类似这样的人，就让我们感觉到这个人压不住场，我们跟他在一起没有安全感，他不值得我们依靠和信赖。这是人在面对挫折和困难的时候，两个常见的反应。

前者的反应，说明这个人他明白五蕴皆空，很多事情都存在很大的不确定性，因此他不会因为现在遇到的困难和挫折，过分地沮丧，暴躁，甚至绝望。

而后者的表现，显然就没有这个认知，没有这个理念。他们认为我现在面临的这个挫折，这个困难已经确定了，是不可逆转的，不可改变的，而且以后会越来越糟，越来越糟，他就会变得非常地暴躁沮丧，甚至绝望。

我们讲佛法其实是心法，学佛修佛以后，可能在现实生活当中有很多实际问题，我们依然是解决不了的，比如最简单的，也是大多数人最向往的，就是如何从普通人能够比较快地变成富豪。

你千万不要说我视金钱如粪土，恐怕大多数人都是嘴上说视金钱如粪土，实际上还把金钱看作宝贝一样，这个无可厚非，这是人的正常的心理活动。如果你真的视金钱如粪土，那么粪土是要被扔到垃圾桶里的。请问哪位正常人把自己家里的金块或者是钞票扔到垃圾桶里了，那肯定是没有的。所以很多人觉着，我信佛学佛以后，我是不是可以比较快地，从普通人变成富豪，我劝你不要做这个黄粱美梦，不信你可以试一试。

真正学佛修佛以后，现实生活当中的很多实际问题，我们往往还是不能够迅速地马上就解决掉。但是学佛修佛以后，确实能够让我们的心更加平静，看待问题更加冷静，更加潇洒，会让我们人的精神世界更加快乐和轻松。

只要你学佛修佛的方法是正确的，那么很快就会有这种感受，也有的人开玩笑，说佛是最著名的心理咨询师。我觉得这种说法是颇有道理的。我做心理咨询师也十几年了，有无数人曾经找我做过各式各样的心理咨询，扪心自问，我能帮助他们真正解决实际的问题吗？比如这个小伙子失恋了，来找我做心理咨询，我能真正给他介绍一个适合他的女朋友吗？我是肯定做不到的。

经历丰富的人都有一种感受，当我们的心位置摆得正确、理智和冷静的时候，即使外界发生再糟糕的实际情况，对我们的影响都不是根本的，这些糟糕的实际情况，都不可能从根本上摧毁我们。

这就是罗莎·卢森堡的那句名言，不管一切如何，你都要平静而愉快。这就是心经的下一句话，度一切苦厄的真实含义。

所以度一切苦厄并不是说我们读了心经以后，或者我们学佛修佛以后，实际生活当中遇到的问题都能够迅速地得到真正的解决。没有房子的，天上可以掉下一座房子来给你住，资金短缺的，出门摔一个跟头就会捡到几千万或者几百万的现金，弥补你资金的短缺，或者会有投资人主动找你给你的项目投上几千万，是没有这回事情的。

心经说的度一切苦厄指的是在心理上，让我们对发生在身边的实际的事情，产生一种冷静的，科学的认知和理解，高兴的事情我们不会得意忘形，不会骄傲，挫折的还有痛苦的事情，我们不会太沮丧，不会太难过，让我们的心始终波澜不惊，保持着一种潇洒活跃还有理智。

这种心态并不是让我们像呆木头一样，对外界的事物没有任何反应，这种心态是一种快乐的，活跃轻松的状态，不受外界事物过多的干扰的状态。因为人的心在高兴的时候，其实也是一种痛苦。

因为我们人在高兴的时候，快乐的时候，会不由自主地担心这种高兴和快乐会失去，会不复存在。所以说人在高兴和快乐的时候，从根本上讲，其实也是一种痛苦的感觉。

如果人遇到了麻烦的事情，在伤心难过的时候，那就更是痛苦的感觉了。我们的心在什么时候才是真正的最舒适的感觉，那就是心若止水，波澜不惊。快乐的时候，不要得意忘形，不要过分地快乐，困难痛苦的时候，我们的心也不会过分的痛苦，过分的伤感，过分的难过。只有这样，我们的心才会真正做到明亮而又舒适，这就是所谓的度一切苦厄。