一、王阳明：君子人格的养成

1、再好的制度，都要人来发挥作用，事在人为，人品体现在事情上。

孟子：有治人，无治法。人变了，事就变了。

2、儒家为什么如此重视诚德，因为诚德就意味着，无论是个体的人生，还是整体上承担社会，国家的责任，你都得有相应的人格品质。

当我们不再强调，人的道德的内在的，那种驱动力的时候，再繁密的制度也不过是冕而无耻，总有漏洞——我们以程序正义为借口，完成了多少实质上的不正义，因为没有道德约束。

没有诚德的人格品质，做什么事情，都会走歪路。

3、不愤不启，不匪不发。

愤，心求通，而未能，想一个问题反复思考，就是想不明白，指的是心上的奋斗！

王阳明的心学，教我们要修心。

4、中国古代对刚德的发扬，主要是儒家，另外一家，是墨家。没道家什么事。

岁寒，然后知松柏之后凋也；

志士仁人，无求生以害人，有杀身以成人。

这都是骨气，非常刚，非常强势。

骨气从孔孟来。

松柏，为什么说是君子？是因为他不管什么样的环境，他都能够延续，四季常青。

二、儒家注重以德治天下。

1、治天下的根本原则是礼乐，但是不要政和刑，礼乐并用。

文化，可以治天下，我们要重视文化、精神的力量。

2、王阳明——《传习录》

“良知是天理之昭明灵觉处。”

解读：良知是天理在人心中的清明觉知，是天生能分辨是非善恶的本能，不用向外探求，内心自明。

简单说，就像心里装了个“天然指南针”，遇到事情时，不用靠别人教、不用查规矩，第一反应的善恶判断，就是良知——它是天理（宇宙万物的根本道理）在人身上的直接体现，清醒又敏锐。

3、孟子的“良知”和《大学》的“致知”。

《孟子》：良知之定义：“见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入并自然知恻隐，此就是良知，不假外求。”

《大学》：格物致知。

《中庸》：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

《周易》天地之大德曰生。天地最大的德行，就是生生不息。

《系辞上》：生生之谓易，日新之谓盛德。

这是最早的提法。良知=良心，良知=规律=道德。

王阳明、朱熹都认可的是：

“良知是所性之觉。知是理之灵处。就其主宰处说便谓之心，就其禀赋处说便谓之性。”

4、知善知恶是良知。良知即天理。王阳明与朱熹的不同，反对权威的勇气。

5、“我此良知之学从百死千难中得来”：这是王阳明兢兢业业的一生。

6、“易之辞是‘初九潜龙勿用’六字，易之象是初画，易之变是值其画，易之占是用其辞。”

潜龙勿用，就是沉下心来，苦练内功，不断的丰富壮大自己。在这当中，寻找战机。

荀子说，善于易者不占，那拿《周易》做什么呢，吸取哲学智慧。

周易的潜龙易占，可以归结为一点，那就是潜龙勿用。王阳明，把潜龙勿用看作周易的根本精神。

王阳明说，“天地万物、精神、道德、言动以收敛为主，发散是不得已。”

收敛，就是把对自己有用的养分，收归于自己之内。

发散，是说它在自己的身体里面，酝酿啊，发酵啊，然后展现出来。

就像一棵果树苗，

把内在的能量释放出来，是光合作用，是发散；

这个收敛呢，就是把阳光雨露、养分，收在自己之内，发散，就是开花结果。

王阳明认为天地万物的根本原理就是先有收敛，才有发散，先有积蓄力量，才有这个力量的充分展现。所以，王阳明把它看做啊，天地万物的根本原则。

初九的，潜龙勿用，也可以看做是王阳明的家训。

7、“神变妙应而不流于荡，渊默宁静而不坠于空，精一执中而不坠于空。”

这句话的意思是：充分理解事物的运行法则，又充分的发挥我们的主观能动性。不流于荡：尊重事物的客观规律。

事物的变化非常的神妙，我们看到自然界的万物啊，它的变化，有时候真是匪夷所思，世上的事啊，小说家都写不出这么精彩。

事物要对应的恰当，适合，巧妙，不多也不少。

按照中庸的说法，世上，有两种人：

一种人是智者，一种人是愚者。

智者，就是脑瓜聪明，愚者，就是脑瓜比较愚笨。

中庸之道为什么难以把握住呢？智者过之，愚者不及。

聪明人，因为他脑瓜聪明，他想事情呢，又深又细又远，往往离开了事物的本来面貌，想过了。

中庸的意思就是，一切刚刚好。